中国龙凤文化比较研究
李含生，李春玲
从最近几十年来出土的文化遗物看，我国的龙、凤文化具有七千多年的历史。起源早而流传久远的龙凤文化，是中国文化的重要组成部分。通过对龙凤文化的探索和研究，我们不仅能窥见古先民的图腾崇拜、习俗信仰，而且还能看到它们与后来的政治、文学、艺术等诸领域的紧密联系。
中华人民共和国成立后，我国七千多处地下文物的出土，给研究者们的研究带来了新的生机。大批的考古学家和历史学家进入遗物研究的前沿，纷纷著书立说，取得了丰硕的成果。尤其是 1994年在濮阳市召开的“龙文化与中华民族国际学术研讨会”，再一次强调龙文化在中国文化中的地位，把研究工作推向高潮。中国人对龙情有独钟，甚至自豪地称“我们都是龙的传人”，可见龙的精神已渗透到人们的血液里，成了中华民族文化的象征。
博览众书之余，总觉说龙者专讲龙，说凤者专讲凤，对龙、凤的交叉研究却未见专著问世。事实上，这是一个颇有研究价值的课题。譬如，鸟文化的起源比龙文化早，其传播范围也比龙文化宽，作为图腾原型动物比龙更翔实，可其地位却一直下降。原因何在？本文试从这一角度出发，对龙、凤文化进行比较研究。
一、龙和凤同出于古先民的图腾崇拜
龙和凤都是古先民的图腾崇拜物。何谓“图腾”？“图腾”一词是印第安语“Totem”的音译，含有“亲属”和“标记”的意义。在原始母系血缘 制时代，古先民由于对自然界存在的一切现 象无法
理解，尤其是对自己的祖先从何而来无根可寻，于 是他们便把与人类生存相关的动物、植物和非生命 物体联系在一起，图腾崇拜由此产生。弗累兹说得好：“图腾是初民所迷信崇拜的一类物体，他们相信和这种物体中的各个分子之间有一种密切并且完 全是特殊的关系。”一般地说，居住在山林地带的 人们，多以虎、熊、花、竹、石、云为图腾；而生 活在河流、沼泽、湖泊地区的人们，则多以鸟、猪、蛇、鲵、鳄、龙为图腾。随着图腾崇拜的产 生，古先民的宗教、迷信意识也就接踵而来。他们 认为万物之中必有神灵在主宰，因而把人、神联系 在一起。为把崇拜的物象作为神灵来敬奉，他们契 刻物象，图腾文化也就从此产生。
我国最早以龙为图腾的氏族部族是海岱地区的东夷伏羲太昊部族。传说中伏羲太昊，为母系氏族 向父系氏族过渡阶段的重要人物，处于渔猎和最初出现农业经济的历史时期。《帝王世纪》载：“太昊帝庖牺氏（即伏羲氏），风姓也，蛇首人身 燧人氏没，庖牺氏代之。”《左传》也云：“昔者黄帝 氏以云纪，故为云师而云名；炎帝氏以火纪，故以 火师而火名；共工氏以水纪，故以水师而水名；太 昊氏以龙纪，故以龙师而龙名。”太昊部族以龙为 图腾，其下许多氏族都有以龙为名的氏族图腾。
《竹书纪年》载，庖牺氏中有飞龙氏、潜龙氏、居龙氏、降龙氏、土龙氏、水龙氏、青龙氏、赤龙氏、白龙氏、黑龙氏和黄龙氏等等。
最早以鸟为图腾的，是生活在长江中、下游两岸及南方的百越部族。这一带地区河流纵横，湖泊、泽沼满布，雨量充足，森林密茂，土壤肥沃， 野草丛生，飞禽走兽竞相出没。
1973年，考古工作队在浙江余姚河姆渡发掘出新石器时代的文化遗物，考古学家从出土的木构 房屋、石器、骨器及稻谷中认定：早期三、四层， 晚期一、二层，其年代距今为 7000---5000年，大约与新石器时代中原地区的裴李岗文化和磁山文化相当。有木构房屋和稻谷，说明吴越古先民早已跨进定居农耕的门槛。尤其是从出土的双鸟朝 阳象牙雕、鸟形象牙圆雕和双头鸟形骨匕看，此时 的吴越古先民已由图腾向图腾文化发展。由此而 推，吴越古先民们的图腾崇拜当在七千年以上。
为什么吴越古先民要把鸟作为图腾？远古没有文字记载，只能从传说中寻根。现今浙江的武安县、松阳县、东阳县和金华等地区，留下了这类大量的民间传说。这些民间传说，都说到稻谷是麻雀从天上盗来的，所以叫做“盗谷”（稻谷）。麻雀给人们送来了稻谷，是有功之臣，他们当然要敬奉它们。直到解放前，浙江农村还流行 ) 月 !" 日祭鸟的习俗。
究其稻谷能吃的渊源，无疑要比稻谷的发现早得多。是谁最先发现稻谷能吃的呢？是麻雀。传说告诉人们，河姆渡古先民有次捕获到麻雀，放在火上烤，先民因劳累至睡，麻雀被烤过火。待先民醒来时，吃到麻雀胃里被煮熟的饭粒，味香可口。先民从此认识到麻雀能吃，人也一定能吃。于是，他们到麻雀成群结队的野生稻丛中去采集。年长日久发现稻谷掉到地里能生根发芽长出一串串丰实的谷穗，他们开始种植水稻。
水稻一经驯化栽种成功，稻谷成了古先民的主食。据河姆渡发掘的炭化稻谷考证，吴越地区是世界上最早种植水稻的地区之一。
1988 年湖南澧县彭头山遗址的发掘，进一步证实了我国是世界上最早种植水稻的国家。彭头山出土的炭化稻谷，经碳 14测定，其上限为 9100±120和8000±120年。西方学者说，中国的水稻是从印度引进的。查印度栽培水稻的历史，其上限年代为距今 8500年。以此对照，中国栽培水稻至少比印度早 600年。
正因为吴越古先民最先从麻雀中发现稻谷能吃，所以把鸟作为自己的图腾。
二、龙凤文化的形成与发展
图腾和图腾文化，既有联系，又有区别。图腾
只有“亲属”和“标记”的意义，是单一的物象； 图腾文化是用符号将图像画下来，标识精神和物质 财富的总和。从图腾基础上发展起来的图腾文化， 远比单一的图腾物象复杂得多。单一的图腾物象不 会有大的变化，而图腾文化却随着时代的推移不断 变化。譬如鸟图腾，最初只有鸟的形象，而鸟文化 却有强烈的时代感，它将随着氏族疆域的扩大、大 量的迁徙活动和外来文化的影响而发生变化。
龙凤文化是我国图腾文化中年代最久远、范围最宽广的两大文化系列。它们产生在各自的地域 里，后来由于诸多原因而形成、发展在不同地域、不同民族里。为说明这些问题，有必要分开叙述。
先说凤图腾文化的形成与发展。
何谓“凤”？《说文》云：“神鸟也。天老曰凤 之象也，鸿前麟后，蛇颈鱼尾，鹳 鸳思，龙纹虎背，燕颔鸡喙，五色备举，出于东方君子之国，翱 翔四海之外 ”许慎所说的这种鸟，不仅今人未见过，就是古先民也不可能见到。幸好，“神鸟” 一词可以引导我们向神的方向思索。既然是神鸟， 那就是非凡人所见之鸟。今人刘城淮先生曾对凤凰 进行深入研究，认为“凤凰是以雉类主体，融合了鹰等许多种鸟的典型形象”，同样道出了地球上从未有过此鸟。
凤凰是古先民有了等级观念后幻想出来的神物。他们从单一的鸟信仰扩展到对百鸟的信仰，又从百鸟中联想到必有王，于是产生了凤。
凤的最初原型动物是“鸡”。《山海经·南山经》云：“有鸟焉，其状如鸡，五彩而文，名凤凰。”
《尔雅·释鸟》也云，“凤其雌皇”。郭璞注：“瑞应鸟，鸡头、蛇颈、燕颔、龟背、鱼尾，五彩色，高六尺许。”
从雉鸡类发展到宋代凤凰的定型，少说也有五 六千年的历史。河姆渡遗址出土的“双鸟朝阳” 图，实际就是凤的前身。后人在此基础上，一代代 以幻想逐渐完成凤的形象，凤成为人们最崇敬的 神。
凤凰一经成了古先民的神物，鸟信仰部族必然蔚然成风。中国是个多神教的国度，神物最容易被周围部族接纳。譬如东夷少昊部族，原以龙为崇拜物，自凤鸟文化传入东夷后，少昊改弦易辙，也把凤鸟视为自己的图腾。《史记》载：“挚之立也，凤鸟适至”。就是说，少昊登位时，凤文化已传到了东夷。
纵观全国各地出土的凤鸟遗物，可见鸟信仰的范围遍布祖国各地。为什么鸟信仰的范围会如此宽广呢？只有一个答案，那就是与吴越古先民的迁徙活动紧密相关。据研究，濮越古先民在旧石器时代晚期和新石器时代，就曾向四方迁徙。他们中有一支从宁绍平 原、太湖流域向山东、渤海湾迁徙，其后裔又向东 北发展。随着氏族部族的扩大，他们的后裔沿着黑 龙江、乌苏里江、蒙古草原、陕西、甘肃、新疆、青海、西藏和四川的路线迁徙。他们中的另一支向 南迁徙，福建、广东、广西、贵州、云南、台湾、海南岛和雷州半岛等地都留下了他们的足迹。近几 十年上述地区出土大量鸟文化遗物，就是最有力的 证据。
随着鸟信仰范围的扩大，鸟文化反映到人们的各个方面。首先把凤鸟当作始祖来敬奉的，是商人和秦人，他们都被载入史册和传说。
商部族原活动在东北，以龙为图腾。到契时， 凤信仰已传到这一地区，契被传为鸟所生。《史记· 殷本记》载：“殷契，母曰简狄，有 氏之女，为帝喾次妃。三人行浴，见玄鸟（据郭沫若考证，玄 鸟即凤）堕其卵，简狄取吞之，因孕生契。”殷墟出土的商器有“玄鸟妇壶”，其器物上刻有“玄鸟妇”三字的合文。据于省吾先生在《略论图腾与宗 教起源和夏商图腾》的文中分析，他认为“壶铭既 为‘玄鸟妇’三字合文，它的含义，是作壶者系以 玄鸟为图腾的妇人。再就壶的形制瑰玮精美考之， 可以判定此妇既为简狄的后遗，又属商代的贵族”。此言较为可信。
秦人先祖大业，也传为鸟所生。《史记·秦本 记》载：“秦之先，帝颛顼之苗裔，孙曰女修。女 修织，玄鸟陨卵，女修吞之，生子大业。”同篇还 载大业的后裔“孟戏、中衍，鸟身人言”。这虽荒 诞，可却道出秦人也崇鸟。《列仙传》说得更有趣， 说是秦穆公的爱女弄玉，曾与善于吹排箫的 史一同吹箫，引出凤凰，最后两人乘凤归去。
其次，把鸟羽作为衣裳的是东南地区的古先民。《山海经·海外南经》云：“羽民国，在其东南，其为人长头，身生羽。”南方的扶娄之国，当时风 行“缀金玉毛羽为衣裳”。今云南傣族的孔雀舞， 要穿酷似孔雀的衣裳。
再次，把鸟羽作为冠饰的，首推畬族。畬族分布在浙江、福建、广东等省。畬族姑娘出嫁时要戴凤冠（福建西部的部分汉族也有此习俗），已婚妇女要梳凤凰头，着凤凰衫，穿凤凰裙。鸟信仰传到东北后，古肃慎、契丹、高句丽也流行以羽毛作头饰。曾经与契丹结盟而后被契丹统治的蒙古族，可能受契丹文化的影响，同样以羽毛作头饰。
复次，鸟的艺术造型被广泛运用到日常生活用具、兵器、建筑等方方面面。我们从不同时期的艺 术造型中，可窥见鸟文化发展的序列。河姆渡早期 刻的双鸟图，只是鸟文化的起源，线条生硬粗糙。晚于河姆渡的东夷大汶口文化，从背壶的鸟纹看， 已朝抽象的方向发展，鸟体由线条组成，摆脱了早 期写实的描绘。中原庙底沟出土的鸟纹，又向前推 进一步，其构图为一只在太阳下飞翔的小鸟，寓含 光明、平静之意。甘肃、青海马家窑出土的冠羽凤 鸟纹，其图形与意象结合得颇为紧密。
然而，以鸡鸟为原型向凤凰方向发展的造型艺术，却始于殷商晚期。
殷商青铜器上的凤纹，鸟的头部有一束拖至身后的羽毛，颇似插上孔雀尾的羽毛。此鸟的鸟喙张 开，显得雄壮而威严；凤尾长而有力，极为瑰丽。这是凤形的初次出现。
到了战国时期，从漆画“双凤盘”看，造型生动活泼、自然流畅，给人以强烈的和谐感，象征人民渴望和平。
秦汉之际，仙道风行，秦始皇到处求仙访道， 寻找长生不老之药。与此风相适应，凤的造型更趋 理想化：凤头如孔雀，凤足似鹤腿，凤羽如鳞状， 凤尾长而上翘。整个造型比例匀称，气宇轩昂，神 韵洒脱，真可谓神鸟。
隋唐时期，尤其是盛唐时代，由于经济发展， 外交空前繁荣，中国发生了巨大变化。唐人的审美 观趋向丰满，其凤的造型也显得雍容华贵，象征富 贵吉祥。
宋元时代，凤的造型苗条纤细，清新秀丽。这可能与宋人的审美观有关。
自宋以后，凤的造型基本定型：头如锦鸡，冠似如意，喙似鹦鹉，身若鸳鸯，翅如大鹏，足似仙 鹤，羽若孔雀。凤的各部寓有和谐、吉祥、长寿、大展鹏图等涵义。
上面说的是凤鸟文化的形成与发展，下面谈龙文化的形成与发展。
何谓龙？《说文》云：“龙，鳞虫之长，能幽能明，能细能巨，能短能长，春分而登天，秋分而潜渊。”许慎说的这种龙，谁也没见过。
历史上有许多学者曾悉心研究过龙，都认为龙是古先民们幻想的神物。考古学家张光直在论述商
周青铜器纹饰上说过的一段话，可算是这方面的代表。他说：“龙的形象如此易变而多样，金石家对这个名称的使用也带有很大的弹性：凡与真实对不上，又不能以其它神兽名称来称呼的动物，便是龙了。
关于龙的原型动物，至今仍众说纷纭。有的认为龙的原型动物是鱼、蛇、鳄鱼、河马、蜥蜴、恐 龙等等，有的认为龙的原型动物是云、虹、闪电， 还有的认为是松树、柏树。而闻一多先生却认为龙“是由许多不同的图腾糅合成的一种综合体”。显然，这些都是后人的揣摩。从人与自然相依相存的关系看，我认为龙的原型物可能是闪电。
雷电风雨是自然界常见的现象，古先民无法理解这些现象的成因，于是很容易跟原始宗教观念联系在一起。闪电过后，雷鸣雨至，洪水横流，有的地区可能遭受灾难。古先民对此产生敬畏，把闪电当做神来敬奉，祈求消灾降福。朱天顺在《中国古代宗教初探》一文中说得好：“幻想龙这一动物神的契机或起点，可能不是因为古人看到了与龙相似的动物，而是看到天空中闪电的现象引起的。因为，如果把闪电作为基础来把它们幻想成一种动物的话，它很容易被幻想成一条细长的、有四个脚的动物。”
前面说过，我国最早以龙为图腾的是东夷太昊部族。当时的太昊部族活动在今山东西部、河北南 部、河南东部、安徽北部和江苏西北部一带地区， 属黄河下游。这带地区常常洪水泛滥，殃及人民。太昊部族把闪电当做龙神来敬奉，目的在于祈求龙 神消灾降福。
现今的中国龙是经过漫长的历史时期才逐渐形成的。最早见于文字记载的龙，出自《周易》。之 后，孔子、韩非也谈论过龙，可他们说的龙与今日 的龙相去甚远。河南偃师市二里头遗址出土夏代龙 纹陶器，龙头为桃形，吻部突出，额部有菱形纹， 一头双身，身长微曲。这是中国龙文化的萌芽期。
到了商代，龙的形状又有所变化。刻在玉器和青铜器上的龙纹，有的头部为短吻巨齿的虎头，有的似猪头，有的似鳄鱼头。殷商妇好墓出土玉器上的龙纹，头部似虎头加角，蛇躯，有两足。在同一墓穴中出土的屈体龙纹，头似泥鳅，无角无足。
周代初期，从玉雕的龙形看，基本上保持了商代龙形的特点。到周穆王时，周人对龙进行大胆改革，朝抽象化的方向发展，头、身、足、尾纠缠在一起，形成图案式，难于辨认。西周晚期刻在钟上的龙纹，龙头转向腰部，呈 形，头部有长而上翘的鼻子，鼻后有后掠的长冠，有人称为“花冠象鼻龙纹”。
龙的真正定型期是在汉代，这可能与刘邦自称为龙所生有关。汉代龙纹风行全国各地，器物、壁 画、墓葬随处可见。长沙马王堆一号西汉墓出土彩 帛画，其龙为长角、尖耳、兽 足、蛇躯，齿、须、鳞、鳍甚至肘毛都很完备。尤其是后汉学者王符提 出的龙有九似，更进一步把龙的形象具体化。他说：“头似驼，角似鹿，眼似兔，耳似牛，项似蛇，腹似蜃，鳞 似鲤，爪似鹰，掌似虎。”此后，画龙 者基本上都被框在这个模式里。
有汉一代，其龙造型艺术的总体特点是：威武，充满活力，具有气壮山河的精神气质。这无疑与汉王朝的东征西讨有关。
唐代，由于经济发展，社会安定，这给龙文化的完全成熟提供了物质条件。
唐代的龙纹被广泛应用到器物和墓葬上，造型 千姿百态，技巧闲熟。1970年，西安何家村出土窖藏的龙凤纹银碗，碗外腹部刻葡萄忍冬卷草纹， 碗足内部刻一条蟠龙，形似曲身飞舞，栩栩如生。
1973 年，出土于陕西三原县李寿墓中石椁上的石刻龙纹，形体粗壮，口吐云雾，势如腾云驾雾。
1982年，江苏丹徒丁卯桥出土金盒上刻的龙纹， 布局匀称，形似手舞足蹈，呈现出欢乐愉快的气 氛，反映了时代精神。
到了宋代，龙纹朝艺术化的方向发展，艺术感染力很强。今故宫博物院藏有宋代青铜双龙纹菱花镜，双龙昂首相对，身躯卷曲呈升降状，下有粼粼水波，水中浮游着一只小龟，水波上的香炉冒着青烟。显然，这是在宗教信仰支配下的吉祥图案。
宋代龙纹的应用范围相当广泛，玉石，金银、铜器、陶器、瓷器、丝织品和建筑构件上，都留下 了大量的龙纹。从多数出土的龙纹看，宋代的龙纹 已逐渐摆脱先前作为神物构图的那种模式，给人以 纯艺术的感受。
元朝虽为蒙古族所建，可在汉文化的影响下， 元龙达到了空前未有的艺术水平。元龙注重构图的 意境，衬景和主体配合适当，龙的形象清秀飘逸， 龙的姿势舒展轻灵。故宫博物院珍藏的元代青玉镂 雕花草龙纹带饰，雕镂着一条五爪蟠龙，周围是盛 开的牡丹花，构成吉祥富贵的意境。整个画面给人 以祥和之感。
明代，朱元璋也像刘邦一样，用龙来神化自己。凡帝王的衣食住行，都用龙纹来装饰。明代龙 的形象，趋向威严、端庄。故宫明代“二龙戏珠” 石雕升阶图，双龙目光炯炯有神，须发竖扬，张开 大口似要怒吼。清代的统治者为满族人，其先祖可追溯到东北 肃慎的古氏族。入主中原后，为巩固其统治，把龙 文化发展到无以复加的程度。龙旗、龙袍、龙椅、宫殿建筑、玉器、漆器、瓷器乃至金银首饰，无不 留下龙纹的印记，真可谓龙的全盛时期。总之，中国龙文化萌芽于夏朝，形成于商朝，定型于汉朝，完善于唐朝，这就是龙文化发展的脉络。
三、龙地位上升、鸟地位下降的原因
前面说过，鸟文化和龙文化都曾经有过各自形成和发展的历史时期，可随着时代的推移，鸟地位却在下降，龙地位却不断上升。原因何在？下面谈三个主要方面（一）华夏族的形成以及后来汉民族共同体的扩张，使龙文化有传播的广阔天地。汉族不是一个单一的民族，它是以华夏族为主体的融合戎狄蛮夷而形成的民族共同体。汉族的前身是华夏族。远在七八千年前，生息繁衍在今甘青高原天水一带地区的始祖母华胥氏，以花为图腾，后人称华族（华与花同义）。到夏代启时，华族和夏族融合而成华夏族，这就是今称“华夏”的由来。汉代，华夏族的后裔刘邦将“华夏”更名为汉族，汉族之名沿用至今。
从传说中的黄帝开始，华夏人就一直在开疆扩 土。黄帝是华胥氏族的后裔，为少典氏所生。《国 语·晋语》载：“昔少典娶有 氏，生黄帝、炎帝。黄帝以姬水成，炎帝以姜水成，成而异德，故黄帝为姬，炎帝为姜。”这就是今人称“我们都是炎黄子孙”的由来。
炎帝、黄帝是同时代的两大部族，有着世代联姻的密切关系。《国语》所载的“黄帝以姬水成， 炎帝以姜水成”，说明他们都有各自的地域。后来，黄帝向偏东北方向扩展，炎帝向黄河偏东南方向扩 展。这一历史时期，正是我国许多地区的氏族进入 部落联盟的新时期，各部落联盟为取得更广阔的生存空间，战事频繁。据《史记·五帝本纪》载：“轩辕之时，神农氏世衰，诸侯相侵伐，暴虐百姓，而 神农氏弗能征。于是轩辕乃习用干戈，以征不享， 诸侯咸来宾从。而蚩尤最为暴，莫能伐。炎帝欲侵 陵诸侯，诸侯咸归轩辕。轩辕乃修德振兵，治五气，艺五种，抚万民，度四方，教熊罴貔貅驱虎， 以与炎帝战于阪泉之野。三战，然后得其志。蚩尤 作乱，不用帝命。于是黄帝乃征师诸侯，与蚩尤战 于涿鹿之野，遂禽杀蚩尤。而诸侯咸尊轩辕为天 子，代神农氏，是为黄帝。”
黄帝战败炎帝，据有炎、黄两大集团的地域， 成了华夏集团及后来汉族的主要基地。
黄帝与蚩尤之战，是黄帝部族与东夷部族之间的争斗。东夷集团地处黄河下游，其气候、地理条 件都比黄帝部族优越，经济和文化也远远超前。当 时的黄帝部族还处于半农耕、半游牧时代，而东夷 集团已进入“蚩尤作五兵”的铜器时代。黄帝战败 蚩尤后，黄河中、下游的大片土地成了黄帝的势力 范围，两大集团的经济、文化发生了撞击、重组， 不少史家称这一时期为“黄河文明的曙光”。
黄河南北归属黄帝集团，龙信仰成了两大集团共同的神物。这两大集团的结合，不仅为两大民族的融合提供了前提，而且还为后来向长江流域和西部地区的扩展开辟了前景。尧、舜、禹伐三苗，是华夏势力范围扩张的继续。
三苗活动在长江中游，他们创造了屈家岭文化和石家河文化。尧时，三苗势力相当强大，对尧产生了巨大的威胁。尧与三苗“战于丹水之浦”，就是要消除其隐患。然而，当时的三苗虽然受到严重 打击，其势却仍然不衰。舜继位后，继续伐三苗， 三苗仍未彻底被征服。直到禹继位后，因三苗地区 出现特大天灾，内部大乱，禹趁机联合东夷攻伐三 苗，三苗才彻底失败。《墨子·非攻下》载：“苗师 大乱，后乃遂几。”
华夏集团把势力范围推进到长江中下游地区， 又与长江流域的文化发生撞击、重组，构成了华 夏、东夷、百越文化的大组合，形成中华民族文化 的主流。此时，原以鸟信仰的百越部族，也接受了 龙文化。
到汉代，汉王朝的势力南至交趾（今越南），北至蒙古，西至新疆，龙信仰传播到这些地区。这 是龙地位上升，鸟地位下降的原因之一。
（二）帝王的推波助澜，使龙的地位上升。龙 成了帝王的象征，始于汉刘邦。在这之前，黄帝敬 奉龙，只把它当做“乘龙归天”的工具。禹时，龙 仍然是他的助手和工具。神话中有“禹治洪水时， 有神龙以尾画地，导水所注当决者，因而治之也”。龙帮助禹治水而后又成了他的坐骑，敦煌旧抄《瑞应图》引《括地谱》有载：“禹平天下，二龙降之，禹御龙行域外，周遭而还。”只有到了汉代，汉刘邦把自己的身世与龙联系在一起，龙才成为帝王的象征。龙被推到至高无上的地位，后继者频频仿效。刘邦的儿子代王，也传为其母薄姬因“苍龙居吾腹”而生。唐初，由于龙象征皇帝，为保持其尊严，有人提出皇帝以外不准用龙纹作装饰，龙被皇帝所垄 断。后来宋、元、明、清诸代，皇帝都以“真龙天子”自居。由于一代代帝王的推波助澜，龙地位节节上 升，凤成了帝王的附属，凤冠戴在皇后的头上。 （三）社会力量的拥戴，使龙文化有稳固的社会基础。龙，本来就是古先民敬奉的神，它来自广大人民的宗教意识。随着阶级的产生，统治阶级为巩固其统治，龙逐渐为统治者所垄断。然而，不管统治者采取任何手段垄断龙纹，龙纹却始终在民间广为流传。 元代，元世祖忽必烈为强化龙纹专为帝王所用，曾明文规定街市、商店不得织造或贩卖日月龙凤纹的缎匹。公元 1273 年（至元十年），又明令：“中书省咨照得，先由诸人织造销金日月龙凤缎匹纱罗，街下货卖号虽曾禁约，切恐各处官司禁治不严，今议得，若自今街市已有造下挑绣销金日月龙凤肩花并缎匹纱罗等，截日纳官，外实支价。已后诸人及各局人匠私下并不得再行织绣、挑销、货卖，如违除买卖，物价没 官，仍 将 犯 人 痛 行 治罪。”
以此法律明文禁止民间不能用日月龙凤纹，这在我国尚属首次。但是，数千年来已深入人心的日月龙凤纹，却不以帝王的意志为转移。禁而不止，屡禁不止反映了广大人民的意志和愿望。在元代，手工纺织业和刺绣业，照样大量出现龙纹，商客们也照样贩卖。此不可挡之势，逼得元统治者不得不让步，规定五爪龙为皇帝所专用，三爪、四爪龙可在民间使用。
